长之、育之、亭之、毒之、盖之、覆之，生而不有，为而不恃，长而弗宰，是谓玄德。

一个对大自然缺少关爱的人，一个情感淡漠的人，就很难有这种体验，有这种乐。] 就日常生活而言，孔子也是主张节约俭朴，这是一种传之久远的美德。

孔子的知天命之学，就是实现仁德的重要途径。其实，按照现代的某种文化观（科学理性的，人类中心论的，科学主义的），人的德性又有什么重要，重要的是人的知性，是使用工具的能力。千里马之所以好，不是说它有力气，而是说它有德性。这也许就是子贡发出夫子之言性与天道，不可得而闻也的感叹的原因。] 即表示同意曾点的志向。

但是松柏就没有自己的性格吗？在风霜与严寒之中，挺拔不屈，傲然直立，不仅表现了生命的顽强，而且表现了自然界的生命力。上达是要体悟的，是要默识的，不是用语言可以直接说明的。作为人类文化中最深层的问题之一，中西文化在这个问题上确有不同定向。

消解是为了重建，在重建的过程中自然能保留传统文化的慧命。那么，不是从明末开始，而是整个明代统治时期，中国社会的发展停滞了（与西方相比）。现代的情形就更不同，我们面对的，是整个西方文化的冲击与挑战。试图用返本开新的办法解决现代化的课题，我认为困难很大。

我不承认儒学是独立发展的，它是在同其他学说的交流中发展的。西方文化自20世纪以来，虽然出现了拒斥形而上学的思潮，重视人的感性存在，但就整个传统而言，则是对形而上的本体世界的诉求（如果考虑到西方的宗教文化，这一点就更加淸楚了）。

至于说，中国文化发展的动力在中国文化本身，这也是极普通的道理。此外，他们之中有不少学者用实证的方法硏究中国文化，给人一种新鲜感，这是大陆学界所缺少的。这个意思，当然是强调中国意识中的传统与转化、人文性及超越性，先生对此有何意见？又所谓中国意识的人文超越性，它对发展中国文化的传统与转化，是否有必然的关系？ 答：中国传统文化有深邃的人文精神，这一点我很赞同。我曾说过，一个鄙视自己传统文化的民族，是没有前途的。

而上述见解，先生可否同意？ 答：在当今文化多元化的时代，发展儒学，不仅是理所当然，而且是中国文化意识觉醒的表现。人生的价值和意义，除了事业的成功、经济地位的提高（这在现代社会被认为是最重要的，也是发展中国家所需要的）之外，还有没有更重要的东西？儒学的现代化固然包括与现代经济社会统合的内容，但更重要的是，实现人作为人的价值以及人生的目的追求。但三家所讲，都不是彼岸的永恒，而是在现实中实现生命的意义的永恒，是自皈依而不是他皈依。慧命相续是一个很好的提法，说明历史的推进是在自身文化的生命中获得动力，也说明文化本身是在历史中不断吸收新的经验，获得新的生命。

前者表现为自我赎救式的实践，后者表现为自我实现式的修养。由此可见，互补以会通是重要的，也是可能的，中西文化都需要从对方吸取有价值的成分。

答：由于亚洲一些国家和地区的经济起飞，人们开始思考有没有一个不同于西方的经济发展的东方模式，于是有人提出儒教资本主义的问题，到底有没有这样一个模式，我不敢说，但有一点是肯定的，即亚洲地区的儒家文化，决没有成为经济发展的阻力。问：谈及人生道德价值问题，儒佛道三家各有其取向。

他们同西方的华人学者一样，都有文化中国的强烈意识。道德价值的认同，我们应如何定位？人生道德价值的永恒性，又当如何体会？儒道佛三家对人文关怀精神各有哪些契会之处？这里，请先生就此分述一二。解决开新的问题，只有消解传统文化的整体结构，以开放的心胸吸收其他文化才能做到。但中国传统文化的人文精神有什么样的内容和特点，可能有不同理解。先生多年来的生活体验，对于人生的终极理想与价值，诚然会有一番见解，请你就学术人生的思考上具体地谈一下。中国文化本来就是在不同派别的辩论中发展的，春秋战国时期派别最多，文化发展也最繁荣，这是大家公认的事实，后来虽然出现定于一尊的局面，但仍有儒、道、佛三大派别的冲击与融合。

儒学的精神力量如果同现代社会结合得好，对经济发展是会有积极作用的。对于这一历史现象的反省，可否从一个更深层面上去思考，即不是从单纯的民族主义，而是从中国文化的机制上去思考。

我只是沿着自己的思路走下去，总会有一些问题出现，也总想对这些问题进行探索、思考。30到40年代相继出版的六本书（即《贞元六书》），就是用西方哲学的方法解释中国哲学的主要成果，具有明显的理性主义精神。

我们不能将中国文化的慧命同时间的推进截然分开。由此，对理性的理解也不相同。

20世纪是中国文化史上继春秋战国之后的又一次巨变，思想界出现不同派别的争论，总的来看，有利于中国传统文化的近代转化。这并不是说，西方人不要情感，中国文化不要理性。但是不能不承认，不同民族和国家，在其长期的文化传统中形成了不同的信仰系统。三家都追求永恒，如儒家的与天地同德，道家的与道同体，佛教的佛性、涅槃。

这些问题和思考，大体来说，仍然在文化哲学这个范围之内。关于儒学在中国文化中的地位，近年来大陆学界似有争论。

如果以超越层面的本体世界为本，那么，这些概念本身就是西方的。如果从生命本源的意义上去理解，那么，中国文化确实强调本，而西方文化则似乎更重视末的开拓。

毛泽东曾提出百家争鸣的口号，但在左倾思潮的泛滥之下，这一口号不仅没有实现，而且终于发生了文化大革命那样的事。这些缺点都是表现于人文世界中。

就我个人而言，我对中国哲学与文化有一种体认和敬意。答：港台学者举办学术会议，体现了一种精神，就是对中国传统文化的认同，对中国文化未来发展的关怀与期望。今后应当进行更多的交流，增加更多的共识，把中国文化推向世界。答：不只是时间先后的推进，并不是就没有时间的推进。

但是由此而走向全面反传统，这不能不说是五四的极端表现。西方主流文化认为，情感应受理性支配，中国的主流文化则认为，情感本身就能够是理性的（即情理、性理）。

最明显的例子是，明末基督教文化的传入，引起了一场风波，这是中西文化的第一次接触与冲突，这场冲突引发了很多问题，其中的一个问题是，统治集团利用儒学维护其统治，它所表现出来的华夏中心主义，与清末大清帝国中心主义没有本质区别。儒家从社会伦理开始，进而超越社会伦理，以实现生生之仁为最终目的。

我相信，人有一种生命关怀，有一种心灵境界。《新编》较之两卷本《中国哲学史》是成功还是失败？对此，我以为应当从具体的历史情境去说明。